关于孝文化的文章

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• 1、关于孝文化的文章
• 2、古代人很注重孝，这种观念是怎么形成的呢？
• 3、德字，怎么讲？请老师通俗易懂解释。

关于孝文化的文章

答孝作为中国文化的一个核心观念，体现了儒家亲亲、尊尊、长长的基本精神，它既是纵贯天、地、人，祖先、父辈、己身、子孙，过去、现在与未来的纵向链条，也是中国一切人际与社会关系得以形成的精神基础，是中华民族精神的渊薮。孝是民族认同的文化根基，孝是中华民族的传统美德，孝是天下为公的社会责任意识的源头。优秀孝爱文化对于构建文明和谐社会具有积极的作用。

中华民族是文明古国，礼仪之邦，孝意识、孝文化之于我国，可谓久矣。我国的“孝观念形成于父系氏族公社时代”。“人知其亲，报答生养之恩，孝意识便缘此产生出来。”这是孝观念的历史，我国的孝文化，也早在殷商时期便已产生。据考古可知，殷墟的甲骨文里，就有了“孝”字。汉字的“孝”。

在我国的传统文化中，孝文化占有极其重要的地位。中国传统文化的代表，是儒家文化，而儒家思想的核心，就是一个“仁”字，儒家伦理道德学的核心，就是一个“孝”字。孔子说：“仁者，人也。”从字形组合上看，“仁”就是两个人，代表人际关系。因此，“仁”实际上讲的就是做人之道，是孔子的最高道德名称。而孔子又说：“孝，德之本也。”“孝悌也者，其为仁之本也。”“孝为天之经也，地之义也，人之行也。”意思是，人们最高尚的行为就是孝。孝亲就像天上的日月星辰那样有规律地运行，像大地江河那样永不枯竭，这是人的行为规范和做人的准则。因此，在孔子看来，孝又是一切人伦道德的根本。这就是“孝”在儒家伦理道德学中的地位，也就是在儒文化，乃至中国传统文化中的地位。

在儒家看来，“齐家”和“治国”是一回事。有人曾问孔子：“你为什么不参与政治？”孔子回答：“尚书上说，孝顺父母，友爱兄弟，把这种风气影响到政治上去，这也就是参与政治。为什么定要做官才算参与政治呢？”因此，我国的传统文化对人的要求十分强调“修身齐家治国平天下”。认为只有个人的品德修养好了，管好了家，做到父慈子孝，兄友弟恭，夫和妻顺，家庭和睦，才能担当“治国平天下”的社会重任。今天，社会现代了，生活、工作节奏加快了。但无论世界怎样变化，家始终是社会的基本单位，是社会、国家的细胞。而孝文化也永远是维系家庭正常运转、化解压力的重要精神元素。孝可以使家亲密和谐，孝可以使家温馨幸福。亿万个家亲密和谐、温馨幸福了，整个社会也就变得温馨、和谐，宇宙清宁，邦国平康。因此，光大孝道德，弘扬孝文化，也是社会安定、社会和谐的一个基础。

孝传统是我国人伦道德的基石，孝文化是中华文化的瑰宝，孝永远是一颗闪耀着人伦之光的璀璨明珠。

甘肃孚泰集团是一家中外合资的集团化公司，旗下有六家全资分公司及四家控股子公司，横跨亚麻现代化科技产业链、中医药、矿业、水资源开发、酒业、房地产、水电站建设、商贸等领域等，总资产达1亿多元。兰州天慈御酒业有限公司是孚泰集团的全资子公司，涉足和经营白酒系列品牌，于2007年与安徽亳州金粮贡酒业有限公司达成战略投资控制协议，顺利地实现了金粮贡酒系列、曹操家酒系列及天慈御酒三大系列历史名酒的延伸之路。2007年又与泸州市陈酿酒厂达成合作协议，代理该公司的全部品牌名酒。今年，公司以贵州茅台镇的酒质结合中国传统“孝道”文化，重点推出“天下孝道”酒，并专门组建了“天下孝道酒全国营销中心”，聘请了一批白酒营销精英，努力打造“中国第一孝文化酒”品牌。成功源于正确的选择！——“天下孝道”系列产品将是所有有识之士正确而成功的选择！成功属于你，属于我，属于所有“天下孝道”品牌消费者！

贵州茅台镇，可谓酒巷深远，然尔其酒香被代代相传仍能名满天下，这在当今浮华社会是难以想象。成就它的是气派与厚重，是工艺、是品质、是名气，更有一份独特的神韵。采天地之灵气，集日月之精华，在无数个寒来暑往里孕育美酒佳酿。赤水河是迄今未受现代工业污染的河流，享有“美酒河”的盛誉，这里独特的气候、土壤、水质为酿酒业提供了得天独厚的自然条件，加之公司精湛的酿酒技术，独特的酿酒工艺，过硬的质保体系，公司产品当之无愧地成为“绿色食品”。作为我国白酒鼻祖的原产地，除了继承中国传统的酿造工艺和原理外，还拥有众多更为复杂的“独门绝技”，如季节性生产，端午踩曲重阳投料，一年一个生产周期再经三年陈酿，五年出厂等众多绝活，使茅台镇的酒品堪称人类应用微生物典范。这样的品质，一直为业界所瞩目，更为消费者关注和喜爱。

“读尽天下书，无非一个孝字。”孝传统是我国人伦道德的基石，孝文化是中华文化的瑰宝，孝永远是一颗闪耀着人伦之光的璀璨明珠。孝文化表现为孝敬父母、慈爱子女、夫爱妻顺、友爱兄弟、孝心爱心、和睦温馨。孝作为中国文化的一个核心观念，体现了儒家亲亲、尊尊、长长的基本精神，它既是纵贯天、地、人，祖先、父辈、己身、子孙，过去、现在与未来的纵向链条，也是中国一切人际与社会关系得以形成的精神基础，是中华民族精神的渊薮。孝是民族认同的文化根基，孝是中华民族的传统美德，孝是天下为公的社会责任意识的源头

古代人很注重孝，这种观念是怎么形成的呢？

答孝作为中华民族的传统美德，有着几千年的历史，从古至今，孝道一直是一个人为人处世的基本原则。古人曾经说过：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，一个孝字便可以清楚地知道一个家庭的幸福情况，那么你有没有想过古代人很注重孝，这种观念是怎么形成的呢？我认为最早是形成于佛系氏族时期。

孝字的出现距今有四千多年的历史，最早孝字出现在古代的甲骨文中。笑道形成于佛系氏族时期，《论语》中曾经记载到：孝悌也者，其为仁之本与。《孝经》中的孝作为为人处世的最高原则，后来出现的《西铭》又将忠孝二字合在一起。后来五四运动时期，一些人出于反对封建思想的目的，把孝道说为是不符合社会实践的产物，是万恶之源。

中国的一部关于解释词义的作品《尔雅》中就提到：善事父母为孝。东汉许慎认为，孝字是由老字和子字组合而成的，一个会意字，从中就可以体现出孝是子女对父母的一种行为准则，是一种美德，一种善行，是一个家庭，乃至整个社会中晚辈对待长辈时应该具有的一种优秀的传统美德。在春秋战国时期，奴隶制逐渐衰败，社会逐渐土崩瓦解，孔子认为要稳定一个社会必须稳定起每一个家庭，所以对那个时期的孝道进行了创新和改造，首先要在“敬”的基础上形成，还有就是将礼与悌结合起来，就成为了孝。

孝敬父母并不是金钱才能解决的，有时一个问候一个电话就能让父母感受到你的孝心，既然古人都这么注重孝道，那我们又何尝不应该继续将这种优良传统发扬下去呢。正是这种观念的形成，我们才懂得了孝顺。

德字，怎么讲？请老师通俗易懂解释。

答发 音：dé 五笔笔划：TFL ① 好的品行：~才兼备。 ② 道德：人们共同生活及其行为的准则、规范：美~。 ③信念：同心同~

编辑本段基本词义

1、“德”字是个会意字，其演变过程图见右 德字由甲骨文到现代字的演变

[1]。 ⑴、在甲骨文中，“德”字的左边是“彳”（ chì）形符号，它在古文中是表示道路、亦是表示行动的符号，其右边是一只眼睛，眼睛之上是一条垂直线，这是表示目光直射之意。所以这个字的意思是：行动要正，而且“目不斜视”，这就是“德”。 ⑵、在金文中的会意就更加全面了，“目”下面又加了“心”，这就是说：目正、心正才算“德”。 ⑶、在小篆中，仍然是会意：其右边的上方变成了“直”，“直心”为“德”。 ⑷、“德”是现代楷书的写法。 2、“德”字的本义是“道德”或“品行”。 如《荀子·非十二子》：“不知则问，不能则学，虽能必让，然后为德。” 就是说：一个人要做到“问”、“学”、“让”才能算是有“德”。 《易.乾卦》曰:：“君子进德修业。”唐孔颖达注：“德，谓德行；业，谓功业。”由此可知，“德”的本意就是恪守道德 隶书

规范者的“操守”、“品行”。如“功德、品德、德才兼备、德行”等。从“德”字的构型来分析，这里已包含有禁忌：要遵从一定的思想和行为规范。 3、从“道德”又可以引申为“恩德”。 如《史记·秦始皇本纪》：“刻石颂秦德。” 意思是：用刻石树碑的方式来歌颂秦之恩德。 4、由名词变为动词，则指“感激”、“恩惠“。 如《韩非子·外储说左下》：“臣不德君。”中的“德”字是“感激”的意思。（当然，这个“感激”是从恩德变来的。） 如《左传。成公三年》：“然则德我乎？” 现代汉语中，则有“感恩戴德”、“德被四海”等。“德”，也是一个人或社会好的内在的品格和价值观。老子说“圣人常无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。” 5、“德”指内心的情感或者信念，用于人伦，则指人的本性、品德。儒家认为，“德”包括忠、孝、仁、义、温良、恭敬、谦让等。 由此可见，在作为西周文化的重要内涵的“礼乐文明”中，“德”是核心。德归纳为“勤朴古健、果义敢为、居安思危、善始善终。”就是对德的最好总结。孔子当年之所以念念不忘“克己复礼”就是因为以德为核心的西周之礼是儒家思想最为推崇的道德标准，而“厚德载物”仍然是中国传统文化中的优秀精 楷书

神遗产。是我们构建平安和谐文化的准绳。 周人制作礼乐，隆礼重仪，确立了以“德”为先的价值原则。敬天、保民、明德、慎罚是周人的基本的精神信仰。周人认为“皇天无亲，惟德是辅”。“德”是和“天”联系在一起的，个人、家族、国家有德，便能得到上天的垂顾，成为“受命之人”、“受命之族”、“受命之国”。周人认为殷之所以灭亡，是因为无德，天命转移到了有德的周人身上。《周易·系辞》说：“地势坤，君子以厚德载物。”“德”是涵盖了诚信、仁义等一切美好品行的道德范畴。“德”的价值原则，被孔子发展为“道之以德,，齐之以礼，有耻且格”的王道原则；被孟子发展为“民为贵，社稷次之，君为轻”的民本原则；被《礼记·大学》发展为“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善”的道德纲领。“德”成为中国伦理的核心概念，成为中华民族文化的核心概念。 6、“德”的外化即为礼，在心为“德”，发之于心而表现为行为即为“礼”。《尚书大传》：“周公摄政；一年救乱，二年克殷，三年践奄，四年建侯卫 行书

，五年营成周，六年制礼作乐，七年致政成王。”周人“制礼作乐”，系统整理审定了社会礼仪规范，严格规定了人的尊卑秩序和行为准则，将整个社会成员纳入到上下一统的尊卑有分、贵贱有等、长幼有序、轻重有别的社会关系中。周礼的诞生，为中国成功地建设文明社会奠定了基石，为文明社会道德政治秩序和伦理生活方式。 7、古代德也指河流，专指德水，即黄河下游今山东段 在后世这些基本的价值观得到了展开，春秋战国百家争鸣，形成了儒道法等各种流派道德理论思想融合而成博大精深、系统完备的中国传统文化。仁爱孝悌、精忠爱国、勤俭诚信、见利思义、谦和好礼等，这些美德成为中国民族民族性格的一部分，而世代相传，在今天依然发出绚烂夺目的时代光彩。 简单概括：德即是对道，对自然规律的认识和理解。

编辑本段详细词义

德 惪 dé 【动】

（形声。从彳（chì），惪（dé）声。从「彳」，表示与行走有关。本义：登高，攀登） [1]同本义 德，升也。——《说文》 君子德车。——《易·剥》虞本。按，与剥庐对文。登也，升。君子以顺德，亦本字。 [2]感激 然则德我乎。——《左传·成公三年》 [3]通「得」。取得，获得 善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。——《老子·四十九章》 是故用财不费，民德不劳。——《墨子·节用上》 德 dé 【名】 [4]道德，品行 德，德行。——《篇海类编》 德行，内外之称，在心为德，施之为行。——《周礼·地官》注 德何如可以王矣？——《孟子·梁惠王上》 六三德。正直、刚克、柔克也。——《书·洪范》。注：「至德，敏德，孝德也。」 孤不度德量力，欲信大义于天下。——《三国志·诸葛亮传》 无德不贵，无能不官。——《荀子·王制》 又如：德薄（德行浅薄）；德望（品德与名誉）；德器（德行器量）；德被四方（品德高尚，满布天下）；德薄望浅（谦词。品德低下，名望轻微）；德门（能恪遵礼教道德的人家）；德誉（道德声誉）；德馨（道德芳馨）；德艺（道德与才艺）；德操（道德操行） [5]恩惠；恩德 是不敢倍德畔施。——《战国策·秦策》。注：「恩也。」 愿伯具言臣之不敢倍德也。——《史记·项羽本纪》 又如：德施（恩惠；恩泽）；德惠（德泽恩惠） [6]仁爱；善行。如：德意（善意）；德政（良好的政治措施或政绩）；德法（儒家谓合乎仁德的礼法）；德厚（仁厚） [7]心意。如：同心同德 [8]福 百姓之德也。——《礼记·哀公问》 ====〖简释〗==== 德 de2（ㄉㄜˊ） [1]人们共同生活及行为的准则和规范，品行，品质：美～。品～。公～。～行。道～。～性。～育（以一定的社会要求，进行思想的、政治的和道德的教育）。～才兼备。度～量力。～高望重。 [2]心意，信念：一心一～。 [3]恩惠：～施。～泽（德化和恩惠）。～惠。感恩戴～。 德:来源于自然,于万物生谓之德.

编辑本段相关词语

德指内心的情感或者信念，用于人伦，则指人的本性、品德。儒家认为，“德”包括忠、孝、仁、义、温良、恭敬、谦让等。 道家则以为所谓天地万物之自然为“道”，而各种事物所得之自然为“德”。对人而言，便是品德。宋明理学家把“德”称作是实行某种原则，有所得于心。 读音：德 dé 【释义】 （一）道德，品行；特指好的品行。参见词条“道德（一）”。例：品德｜公德｜德育｜德才兼备。 （二）情义；恩惠。例：功德｜积德｜感恩戴德｜《书·盘庚上》 “汝克黜乃心，施实德于民”。 （三）心意；信念。例：同心同德｜离心离德。 （四）感德。例：《左传·成公三年》 “然则德我乎？” （五）事物的属性。例：章炳麟《国故论衡·语言缘起说》 “实、德、业三，各不相离。” （六）德国的简称。 （七）姓。 【德高望重】 #dé gāo wàng zhòng 道德高尚，名望很大。多用来称颂老年人。 〖例句〗李先生是一位德高望重的长者，在教育界、科学界享有很高的声望。

编辑本段古代人养生意义中的德

道德并非宗教，而是古代人对自然的认识。古代的“道学”与今天的“科学”分属于形而上与形而下两个层次。道德研究的对象是形而上；而科学研究的是形而下。道是宇宙本体存在与变化的规律；科学则是三维物质世界的存在与变化的规律。 德和道相对应，组成道教教义的核心。《道教义枢·道德义》称“道德一体，而其二义，一而不一，二而不二”。《道德经》中有“德”字四十一处，提出了“上德”“玄德”“孔德”“积德”等等，“孔德之容，惟道是从”，即大德只服从于道。第五十一章称：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”。其中将“道”和“德”两者规定为“生长万物”和“畜养万物”的关系。 因此，一般认为“德者，道之功也”（韩非语），“德者，道之用也”（陆德明语），“德者，道之见也”（苏辙语）。《庄子》的《天地篇》就说到：“通于天地者，德也；行于万物者，道也。”并称：“形非道不生，生非德不明。存形穷生，立德明道，非至德者邪？”当代旅美华人学者陈鼓先生将德归纳为三点：一是“道所显现于物的功能”；二是“内在于万物的道，在一切事物中表现它的属性，亦即表现它的德”；三是“道落实到人生层面时，称之为德”，即通常说的人的“德行”。早期道教沿用了先秦道家的学说。太平道的《太平经》卷五十六至六十四称，“道者，天也，阳也，主生；德者，地也，阴也，主养。……夫道兴者主生，万物悉生；德兴者主养，万物人民悉养，无冤结”。这里也将道和德两者解释为“生长万物”和“畜养万物”的关系，同《道德经》的思想一脉相承。 太平道从追求“太平”的社会理想出发，将德“主养”的观点推广到社会政治领域，认为“地以德治，故忍辱；人以和治，故进退多便”，“以德治者，进退两度也”。并且将“德治”列为帮助帝王之治的“十法”的第四法，仅次于“元气冶、自然治、道治”。 《太平经》认为“德”和“刑”相对立，称“德者与生气同力，故生气出亦出，入亦入；刑与杀气同力，故杀气出亦出，入亦入。德与天上行同列，刑与地下行同列。德常与实者同处，刑与空无物同处。德常与兴同处，故外兴则出，内兴则入，故冬入夏出。刑与衰死气同处，故冬出而夏入。死气者清，故所居而清也。故德与帝王同气，故外王则出阴，内王则入刑；刑与小人同位，故所居而无士众也。物所归者，积帝王德，常见归，故称帝王也；刑未尝与物同处，无士众，故不得称君子”。君子的服人依靠的是“道”与“德”，欲得天地之心的，也要行“道”与“德”，至于行“严畏智诈”之术，只能收服那些言行无状的小人。《太平经》还将德“主养”的观点推广到个人的修养上，批评“人不力学德，名为无德之人”，无德之人必“好害伤”，因此，是“凶败之符”，是“最劣弱困穷小人之名字”。这种人是“天不爱，地不喜，人不欲亲近之”，他们“为王者致害，为君子致灾，鬼神承天教，不久与为治”。五斗米道的《老子想尔注》中，亦有多处对于“德”的阐述。注“玄德”为“玄，天也。常法道行如此，欲令人法也”；注“常德”为“道德常在”，可见，五斗米道是主张“道德一体”的，“德”就是“道德”的意思。 魏晋南北朝时期，道教教义着重在宇宙观、社会观和神仙观方面的建设。《西升经》就是以体用关系阐述“道”和“德”的关系的，称“道以无为上，德以仁为主”。刘仁会注解说：“宥物于无者，道也；仁物之性者，德也”。“德”也就是“道”体现于“物”之中的属性——“仁”。《西升经》中还有“道非欲于虚，虚自归之；德非欲于神，神自归之”，“无心德留而鬼神伏矣”。这里的“神”，既有人“神”的意思，又有“神灵”之神的意思。唐代李荣注解说：“道既虚无，德亦神妙。虚无神梦，毕竟清静。而人若能虚心无身，自然归道；抱神守妙，自然归德也。”又注称：“圣人无心，不起贪欲，道在于己，德止于身，故曰：留也。用道，则道流遐迩；怀德，则德被幽明，既为人之所归，亦为鬼神之所伏从也。”因此，人能归道，也就归德。德是人的精神的根本，办使鬼神降伏。但是，同期的江南一带的道教却大多从一般的“道德”观念阐述“德”。葛洪的《抱朴子内篇》要求个人“积善阴德”，这个“德”解释为“积善立功，慈心于物，恕己及人，乐人之吉，愍人之苦，赒人之急，救人之灾”，而治国之君以及忠臣辅佐则应修道德；使“道普德溢”，至于太平。唐代，道教教义体系逐渐充实完备。吴筠在《玄纲论》中称：“尝试论之，天地、人物、灵仙、鬼神，非道无以生，非德无以成”，吴筠认为：“德者，何也？天地所禀，阴阳所资，经以五行，纬以四时，牧之以君，训之以师，幽明动植，咸畅其宜。泽流无穷，群生不知谢其功；惠加无极，百姓不知赖其力，此之谓德也。”这就将天地阴阳幽明的一切生成物都视为“德”成之物，包括“灵仙、鬼神”。唐宋以后，道教教义着重探讨人的问题。宋徽宗注《西升经》有《序》称：“万物莫不由之之谓道，道之在我之谓德。道德，人所固有也。”这就将“道”和“德”视为人所共有的禀赋。古时，“德”和“得”相通，因此，混然子王道渊认为：“德者，得也，心之所蓄，性之混融，开物成务之理也。”一些有“上德”的圣人，“未尝显己之有德，藏身潜迹，抱朴含光，专气致柔，如婴儿也”，而“下德”的贤人，“执著其事，唯于世情，是非得失之物，理论扬于己德，以被聪明所蔽”。因此，有德之人，就应该“含养德性，纯纯朴朴，则比如赤子也，赤子如初生婴儿也”。认为：“太上以此喻修真之士，心切切矣。 我辈欲反本还源，归根复命，以此为则，不亦简妙乎。今心无所主，性不安闲，安得元神凝寂，元气冲虚而比如赤子乎。”唐代内丹家们多将“道”和个人的内丹修炼相结合，认为“道”与“生”的结合就是“德”。司马承祯说过：“生者，天之大德也，地之大乐也，人之大福也。”又称：“养生者，慎勿失道；为道者，慎勿失生。使道与生相守，生与道相保，二者不相离，然后乃长久。言长久者，得道之质也。”因此，“大人含光藏晖，以期全备，凝神宝气，学道无心，神与道合，谓之得道”。清代道士、著名的内丹家柳华阳则称：“道者德之用，德者道之体，人能明乎其德，而天性自现，体乎其道，而冲和自运，是之谓寂然不动，感而遂能也。”又称：“古圣云：德者，性能中求之耳。夫德非道则无著，道非德则无主。 道外觅德，其德远矣；培德体道，其功切矣。”柳华阳在内修实践中曾经以“道德体用观”指导其内修实践，自谓：“吾尝自内观而无心，外觅而无体，飘飘乎寻之不得，恍恍乎觉而虚灵，似鱼之随水，如雾之笼烟，一派冲和，荣卫天地，但人不能深进，故本然之道味却矣。”另一些内丹家则从内修角度认识和解释《道德经》，将内修理论置于道教教义系统之下。清代道士、著名内丹家刘一明在《修真九要》中，强调内丹修炼必须“积德修行”，认为“德”就是“恤老怜贫，惜孤悯寡，施药舍茶，修桥补路，扶危救困，轻财重义，广行方便”，称“道者，为己之事；德者，为人之事。修道有尽而积德无穷”，感叹“德者，自己人世之事；道者，师传成仙之事。不积德而欲修道，人事且不能，仙道怎得成”？刘一明在《修真辩难》中，对“上德下德”则完全从内丹学的角度来解释。他认为：“先天全，则为上德；先天亏，则为下德。”所谓“先天全”，就是“体全德备，乾阳未伤之人”，就是“未伤先天之阳”。所谓“先天亏”，就是“先天已散，五行各分，四象不和，诸般宝物皆失”。刘一明还批评了当时某些内丹家的谬指，即称“精漏者为下德，精全者为上德”。由此可见，在内丹家的修炼理论系统中，“德”已经衍化为“精”和“先天之阳”的同义语了。

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