导读文言·《周易》原文注解与鉴赏最佳答案文言《周易》乾《文言》曰：“元”者，善之长也；“亨”者，嘉之会也；“利”者，义之和也；“贞”者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会...

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文言·《周易》原文注解与鉴赏

文言·《周易》原文注解与鉴赏

最佳答案文言《周易》

乾

《文言》曰：“元”者，善之长也；“亨”者，嘉之会也；“利”者，义之和也；“贞”者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾：元、亨、利、贞。”

初九曰：“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名。遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，‘潜龙’也。”

九二曰：“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨。闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人’，君德也。”

九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”

九四曰：“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时〔51〕也，故‘无咎’。”

九五曰：“飞龙〔52〕在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应〔53〕，同气相求〔54〕；水流湿〔55〕，火就燥〔56〕；云从〔57〕龙，风从虎。圣人作〔58〕而万物覩〔59〕；本〔60〕乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”

上九曰：“亢龙有悔〔61〕”，何谓也？子曰：“贵〔62〕而无位〔63〕，高而无民〔64〕，贤人在下位而无辅〔65〕，是以动而‘有悔’也。”

“潜龙勿用”，下〔66〕也。“见龙在田”，时舍〔67〕也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试〔68〕也。“飞龙在天”，上治〔69〕也。“亢龙有悔”，穷之灾〔70〕也。乾元“用九〔71〕”，天下治〔72〕也。

“潜龙勿用”，阳气潜藏〔73〕。“见龙在田”，天下文明〔74〕。“终日乾乾”，与时偕行〔75〕。“或跃在渊”，乾道乃革〔76〕。“飞龙在天”，乃位乎天德〔77〕。“亢龙有悔”，与时偕极〔78〕。乾元“用九”，乃见天则〔79〕。

《乾》“元”者，始而亨〔80〕者也。“利、贞”者，性情〔81〕也。乾〔82〕始能以美利利〔83〕天下，不言所利〔84〕，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精〔85〕也；六爻发挥〔86〕，旁通〔87〕情〔88〕也；时〔89〕乘六龙〔90〕，以御天也；云行雨施，天下平也〔91〕。君子以成德〔92〕为行〔93〕，日可见之行〔94〕也。“潜”之为言也，隐而未见〔95〕，行而未成〔96〕，是以君子弗用也。君子学以聚〔97〕之，问以辩〔98〕之，宽〔99〕以居〔100〕之，仁以行之。《易》曰“见龙在田，利见大人”，君德也。

九三重刚〔101〕而不中〔102〕，上不在天〔103〕，下不在田〔104〕，故“乾乾”，因其时而“惕”，虽危“无咎”矣。

九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人〔105〕，故“或〔106〕”之。“或”之者，疑之也，故“无咎”。

夫“大人”者，与天地合其德〔107〕，与日月合其明〔108〕，与四时合其序〔109〕，与鬼神合其吉凶〔110〕。先天〔111〕而天弗违〔112〕，后天而奉〔113〕天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？

“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯〔114〕圣人〔115〕乎？知进退存亡而不失其正〔116〕者，其唯圣人乎！

坤

《文言》曰：《坤》至柔〔117〕而动〔118〕也刚〔119〕，至静而德方〔120〕。后得主〔121〕而有常〔122〕，含万物而化光〔123〕。坤道其顺〔124〕乎！承〔125〕天而时行〔126〕。

积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃〔127〕。臣弑〔128〕其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣！由〔129〕辩之不早辩也。《易》曰：“履霜，坚冰至〔130〕”，盖言顺〔131〕也。

“直〔132〕”其正〔133〕也，“方”其义〔134〕也。君子敬〔135〕以直内〔136〕，义以方外〔137〕，敬义立而德不孤〔138〕。“直、方、大〔139〕，不习〔140〕，无不利”，则不疑其所行也。

阴虽有美，“含”之〔141〕以“从王事〔142〕”，弗敢成〔143〕也。地道〔144〕也，妻道也，臣道也。地道“无成”而代〔145〕“有终”〔146〕也。

天地变化，草木蕃〔147〕；天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊〔148〕，无咎无誉〔149〕”，盖言谨也。

君子“黄”〔150〕中通理〔151〕，正位〔152〕居体〔153〕，美在其中而畅〔154〕于四支〔155〕，发〔156〕于事业，美之至也！

阴疑于阳〔157〕必“战”，为其嫌于无阳〔158〕也，故称“龙”焉。犹未离其类〔159〕也，故称“血”〔160〕焉。夫“玄黄”〔161〕者，天地之杂也，天玄而地黄。

〔注释〕 《文言》曰：《文言》解释的是《易》中诸卦爻辞的理论意义，与《易》中诸卦爻辞原来占卜含义不同。如《易·乾》：“元亨，利贞。”元，大；亨，即“享”字，是供物祭祀神灵；利，利于；贞，即占，占卜。《文言》解释元为“善之长”，亨为“嘉之会”；利为“义之和”；贞为“事之干”。长，成长；嘉，美、善；会，会合、聚合；和，相应；贞，正；干，古为“干”字，躯体，即主体。体仁：实行仁德。利物：对人、物有利。贞固：正而坚定，即坚持正道。初九：《周易》每卦六爻，爻分阴阳，阳爻为“—”，称“九”；阴爻为“--”，称“六”。从爻所处位置来说，最底下为初，依次为二、三、四、五、上。其中初、二象征“地”，三、四象征人，五、上象征“天”。从爻位来说，初、三、五是奇数，属于阳位，二、四、六(或上)是偶数，属于阴位。乾卦“初”是阳爻，故为“初九”。《彖传》、《象传》、《文言》、《系辞》等都是解释诸卦中爻位(即爻象)、爻辞中的含义。潜龙：潜伏之龙。按马融解释：“物莫大于龙，故借龙以喻天之阳气也。初九建子之月(即阴历十一月)，阳气始动于黄泉，既未萌芽，就是潜伏，故曰潜龙也。”子：孔子。德而隐者：有德而隐居不仕者。不易乎世：不为世俗而改易品行。易，改易、转移。不成乎名：不求成名。成，求。遁世：避世隐居。闷：苦闷。乐：高兴、喜欢。指自己喜欢之事。忧：忧患。指有忧患之事。违：避免。确：坚定不移。拔：改变、移动。潜龙：指隐居的君子。见：同“现”。大人：贵族、有地位者。正中：正，正直。中，不偏不倚、无过无不及。庸言：日常之言。庸行：日常之行。谨：谨慎。闲邪：闲，防止。邪，邪僻。善世：使世风变善。善，使……善。伐：夸耀自己的功劳。德博：德泽广博。博，广大、博大。化：感化。君德：人君之德。乾乾：勤勉努力。夕惕：夜里也保持警惕。厉：危险。咎：害。进德：提高品德。修业：研习学问，发展事业。忠信：指君子讲忠信。修辞：修饰言辞。居业：保有功业。知至：适可而止。至之：达到这种程度。几：征兆。终：结果。终之：达到这一结果。义：通“宜”，指合宜。骄：骄横、骄傲。忧：忧虑。上下：或上或下。进退：或进或退。群：族群。〔51〕及时：指及时作事业。〔52〕飞龙：此爻在九五之位，五为天位，故称飞龙。〔53〕应：应和。〔54〕求：求取。〔55〕湿：低湿处。〔56〕燥：干燥处。〔57〕从：随从。〔58〕作：兴起。〔59〕覩：同“睹”，看见。〔60〕本：扎根。〔61〕亢龙有悔：意思是居高位者须戒骄傲自满，否则便有败亡之危。亢，至高。〔62〕贵：尊贵。〔63〕无位：没有地位，上九阳爻居阴位是无位。〔64〕无民：丧失民心。〔65〕无辅：没有得到(贤人)的辅佐。贤人即君子，处九三之位。〔66〕下：指龙潜在下，比喻隐居潜伏，以待时而进用。此后数语从人事来解释。〔67〕时舍：适时而止。指做事恰到好处。时，适时。舍，止。一说是“暂时住在民间”，恐误。因为从上文解释来看，“见龙在田”是“庸言之信，庸行之谨。闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化”，都是指一种合宜的行为，故仅说居于民间则不准确。〔68〕自试：自试才能。〔69〕上治：在上位治理国事。〔70〕穷之灾：指阳爻达到顶点，物极必反而有危险。穷，顶点、极点。〔71〕用九：即通九，指六爻皆来自数九，则九爻辞断事。〔72〕治：太平。〔73〕潜藏：潜藏于地下。初九为地、为阴历十一月至十二月，故天寒地冻，阳气乃藏于地下。此后数语从天道变化来解释。〔74〕文明：文，文采。明，鲜明。九二为阳气出土，故万物始生。〔75〕行：进。九三为阴历三、四月，草木始为繁盛，君子与时俱进。〔76〕革：变革、变易。九四为阴历五、六月，天气渐热，相对冬春而言，天气变易较大。〔77〕天德：九五为阴历七、八月，万物成熟，是为天所成就。〔78〕极：达到极点。上九为阴历九、十月，天气由热趋寒，万物由盛而衰，故为极。〔79〕天则：天的法则。〔80〕始而亨：开始通顺。〔81〕性情：即乾元使万物得性情之正。〔82〕乾：天。〔83〕利：使……利。〔84〕所利：所利之物。〔85〕精：精美。〔86〕六爻发挥：指乾卦的六爻发出作用。〔87〕旁通：即广通、广泛通达。〔88〕情：指天道、人道之情状。〔89〕时：适时。〔90〕六龙：卦象指六爻。〔91〕平：太平。〔92〕成德：成就德业。〔93〕行：名词，(自己的)行为。〔94〕行：动词，行动。〔95〕见：显现。〔96〕未成：没有成就。〔97〕聚：积聚、积累。〔98〕辩：通“辨”，辨别。〔99〕宽：宽容。〔100〕居：原指居住，此指君子存心。〔101〕重刚：九二阳爻，九三又为阳爻，是为重刚。〔102〕不中：没有处在中位。前三爻的中位为九二，后三爻的中位是九五，故九三处位不中。〔103〕上不在天：指九五之位。〔104〕下不在田：指九二之位。〔105〕中不在人：九三是人位，九四不在人位。〔106〕或：同“惑”，疑惑。〔107〕合其德：合天地之德。指大人之德与天地好生之德相合。〔108〕合其明：指大人明察与日月光辉相合。〔109〕合其序：指大人的恩威与四时顺序相合。〔110〕合其吉凶：大人的赏罚与鬼神的福祸相合。〔111〕先天：先于天时而行事。〔112〕天弗违：天不会违反他。〔113〕奉：尊奉。〔114〕唯：是。〔115〕圣人：王肃本作“愚人”。根据上下文，此二字应为“愚人”。〔116〕正：正确。指圣人对进退存亡处置正确。〔117〕至柔：极其柔顺。〔118〕动：变动，即阴阳交感而化生。〔119〕刚：指外柔内刚。〔120〕方：方正。坤为阴，属地，天圆地方，故地“德方”。〔121〕主：指天道。〔122〕常：常道。〔123〕化光：化，化生、化育。光，“广”字假借，即广大。〔124〕顺：即柔顺。〔125〕承：承奉。〔126〕时行：依时而行。即春生夏长秋获冬藏之时序。〔127〕殃：灾殃。〔128〕弑：按当时伦理观念，臣杀君、子杀父，均为弑。〔129〕由：原由、缘故、原因。〔130〕履霜，坚冰至：踩着霜，坚硬的冰就要来临。〔131〕顺：顺着时令。指履霜而坚冰至。〔132〕直：地道顺天道而行，故为直。〔133〕正：正确。〔134〕义：合宜。〔135〕敬：主敬。〔136〕直内：使内心正直。直，使……正直。〔137〕义以方外：行事合宜使自己对外事方正不偏。〔138〕孤：孤独无援。〔139〕直、方、大：三者均为坤道。〔140〕不习：不熟悉(之事)。〔141〕含之：含，含蓄。之，指坤道之德。〔142〕从王事：从事王事。〔143〕成：有所成。〔144〕地道：坤为地，故为地之道。下面“妻道”、“臣道”均为坤卦之义。〔145〕代：代替(天道)。〔146〕有终：有结果，指化育万物。〔147〕蕃：繁盛。〔148〕括囊：扎住口袋。〔149〕无咎无誉：没有灾殃也没有赞誉。〔150〕黄中：黄，黄色衣裳。中，指在内。《象》“黄裳元吉，文在中也。”〔151〕通理：通达道理。〔152〕正位：端居其位。〔153〕居体：符合礼制。〔154〕畅：畅发。〔155〕支：同“肢”。〔156〕发：表现。〔157〕阴疑于阳：疑，同“拟”，即势均力敌。阴阳势均力敌。则阴不从阳，故两者必战。〔158〕嫌：当读为“疑”，同“拟”。“无”为衍文。“嫌于无阳”即拟于阳，指上六阴达到于极盛，其势力等于阳，龙：刚健之象，为阳物。〔159〕未离其类：并未离开它的本类(阴类)。坤为阴，虽占阳位，但仍是阴类。〔160〕血：释上六爻辞“龙战于野，其血玄黄”。〔161〕玄黄：天玄地黄，原指天地颜色，但阴阳相战，两龙相斗，两败俱伤，故流血，其色玄黄。

(施忠连)

〔鉴赏〕 《文言》为“十翼”之一，相传为孔子所作，对《周易》乾坤二卦的微言大义，作了精湛阐发，言简意赅，发人深思。中心思想在论述儒家处世哲学。教人树立“进德修业”的人生理想，坚持“刚健中正”的独立人格；主之以阳刚，辅之以阴柔，谱写“刚柔相济”的人生进行曲。

志士仁人立足社会，经邦济世，当顶天立地，至大至刚。以“进德修业”为人生追求，完善优良道德，建树宏伟功业，开拓进取，自强不息，努力实现崇高的人生价值。处世接物，忠信笃实，“忠信所以进德也，修辞立其诚，所以居业也”。待人诚恳，做事谨慎，言必信，行必果。学习先贤教诲，以积累知识，增长才干；多问多闻，广开言路，明察是非，是谓“学以聚之，问以辩之”。心地至诚，奠定立业之根基。“宽以居之，仁以行之”，宽厚居心，仁惠处事，气量恢宏，心胸坦荡，不图名，不贪利。治理人民宽惠博爱，团结群体合乎礼仪，掌管财物公正无私，处理政务坚守正道，这就是“君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以合义，贞固足以干事”。谨遵元亨利贞“四德”，牢树做人的基本准则。为社会立功建业，切忌居功骄傲，妄自矜夸，“善世而不伐”，民众自会“风从虎，云从龙”，油然望风倾慕。

《文言》思想，首重舒张阳刚之气，为人奋发向上，自立自强，“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”，即是说待人接物，泛爱民众，若天无私覆，地无私载；光明正直，若日月经天，无不照临；信赏必罚，如四时之刻期不爽；惩恶扬善，如鬼神之灵威应验。刚健自雄，一身正气，“云行雨施，天下平”，体乎仁，合乎义，披肝沥胆，心昭日月。

《文言》倡导阴柔之道，予人生以深层启迪。教人顺从时势，灵活应变。“在上不骄，在下不忧”。出处进退，豁达大度。“知至至之”，“知终终之”。时机来临，当进取则勇于进取；时不我利，该罢休则毅然罢休。切忌一意孤行，“知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧”，贪功冒进，无所节制，走向事物的反面，导致“贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅”，沦为孤家寡人。此之谓“亢龙有悔，穷之灾也”。

人生旅途中，难免遭遇逆境。谋略远大而不受重用，满腹经纶而无从施展。当此之时，应及时退隐，“遁世无闷”。韬光养晦，以待时机，是谓“天地闭，贤人隐”，“阴柔有美，含之”。虽有才华而含蓄不露，大智若愚，深藏若虚，外虽至柔，实则至刚，故云：“阴至柔而动也刚。”当柔不柔，该隐不隐，执拗独行，难免“龙战于野，其血玄黄”。

无论进取或退遁，均当“敬以直内，义以方外”，保持刚健中正的独立人格，不随风偏倒，不丧失原则，不出卖灵魂，兢兢业业，“闲邪，存其诚”。闲邪，即抑制利欲之心的冲动；存诚，即永葆赤诚之心。苍天在上，日月鉴临，光明磊落，无咎无悔。《文言》阐扬的处世哲理，切中“自强不息，厚德载物”的民族精神。

易经第一卦

最佳答案【 #能力训练# 导语】《周易》即《易经》，是传统重要经典之一，相传系周人所作，内容包括《经》和《传》两个部分。《经》主要是六十四卦和三百八十四爻，卦和爻各有说明（卦辞、爻辞），作为占卜之用。

易经

乾坤屯蒙需讼师，比小畜兮履泰否；

同人大有谦豫随，蛊临观兮噬嗑贲；

剥复无妄大畜颐，大过坎离三十备。

咸恒遁兮及大壮，晋与明夷家人睽；

蹇解损益夬姤萃，升困井革鼎震继；

艮渐归妹丰旅巽，兑涣节兮中孚至；

小过既济兼未济，是为下经三十四。

【第一卦乾·乾为天·乾上乾下】

乾：元，亨，利，贞。

初九：潜龙，勿用。

九二：见龙在田，利见大人。

九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。

九四：或跃在渊，无咎。

九五：飞龙在天，利见大人。

上九：亢龙有悔。

用九：见群龙无首，吉。

彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。

象曰：天行健，君子以自强不息。

潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。

文言曰：「元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。

君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞。」

初九曰：「潜龙勿用。」何谓也？

子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遯世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。」

九二曰：「见龙在田，利见大人。」何谓也？

子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。」

九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。」何谓也？

子曰：「君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。」

九四：「或跃在渊，无咎。」何谓也？

子曰：「上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」

九五曰：「飞龙在天，利见大人。」何谓也？

子曰：「同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作，而万物覩，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。

上九曰：「亢龙有悔。」何谓也？

子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。」

潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。

潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。

乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。

君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。

君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。

九三，重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。

九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。

夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天下而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况於人乎？况於鬼神乎？

亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其为圣人乎？

【翻译】：

《乾卦》象征天：元始，亨通，和谐，贞正。

《象辞》说：天道运行周而复始，永无止息，谁也不能阻挡，君子应效法天道，自立自强，不停地奋斗下去。

初九，龙尚潜伏在水中，养精蓄锐，暂时还不能发挥作用。

《象辞》说：龙象征阳。"龙尚潜伏在水中，养精蓄锐，暂时还不能发挥作用"，是因为此爻位置最低，阳气不能散发出来的缘故。

九二，龙已出现在地上，利于出现德高势隆的大人物。

九三，君子整天自强不息，晚上也不敢有丝毫的懈怠，这样即使遇到危险也会逢凶化吉。

《象辞》说："整天自强不息"，是因为要避免出现反复，不敢有丝毫大意。

九四，龙或腾跃而起，或退居于渊，均不会有危害。

《象辞》说："龙或腾跃而起，或退居于渊，均不会有危害"，因为能审时度势，故进退自如，不会有危害。

九五，龙飞上了高空，利于出现德高势隆的大人物。

《象辞》说："龙飞上了高空"，象征德高势隆的大人物一定会有所作为。

上九，龙飞到了过高的地方，必将会后悔。

《象辞》说"龙飞到了过高的地方，必将会后悔"，因为物极必反，事物发展到了尽头，必将走向自己的反面。

用九，出现群龙也不愿意为首的现象，是很吉利的。

《象辞》说："用九"的爻象说明，天虽生万物，但却不居首、不居功。

003易经第一卦乾第二爻：见龙在田，利见大人

最佳答案九二：见龙①在田，利见大人。

《象》曰：见龙在田，德普施也。

注释

①见龙：“龙见”的倒装。“见”通“现”。

直译

九二：龙出现在地面上，有利于会见德才兼备的人。

《象传》说：龙出现在地面上，比喻君子已走出压抑的低谷，开始谋取在社会上立足与行善的机会。

详解

九二爻得中位，虽不得正，但龙德已经显现，利见大德之君，此时不分刚柔，而以同德相应为本，以行其道，这里的大人是指九五爻这一大德之君。

“见龙在田，利见大人。”九二爻开始露头了，龙在田间出现了，九二爻在下卦的中位，也是阳爻得阴位，得中位而非得位，但力量增强了，他的君子之德已经有所体现，他具备见大人的条件与机会了，能够与具有中庸之德的刚贤之才相见，但是还不能完全独立。

但阳居阴位，尚有不遂意之处，只能说乾之中，刚健得中，有“大人”之象。但阳居阴位，尚有不遂意之处，只能说是“利见”。这一爻说明：一个人具备了丰富的学识，就应向有才德、有地位的人推销自己，获得对方的认可与资助，以求取成功的机会。

老子就是尹喜的“大人”，当年尹喜见到了老子，有幸得到了老子传授的《道德经》，尹喜如获至宝，远离了当时的政治权力中心长安，在武当山设立道场。

天助有德之人，所谓举头三尺有神明，这个“神”字，左边一个“示”，右边一个“申”，警示天下人，要做中正之君子、大人、贤人、圣人。不偏不倚为中，无过无不及为正。“及”在《说文解字》里的解释是：逮（dai）也。

孔老先生说过：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十从心所欲不逾矩。”

《小象辞》讲：“见龙在田，德施普也。”

“施”，本义是旗帜，这里作给予讲，引申为施舍、施予。

“普”的本义是：日无光；在《说文解字》里的解释是：日无色也。

也只有日无光时，远近皆同，就像多云天气一样，天下万物都没有影子，更能体现日光的普照。

九二爻就是说龙德已在田间出现，其君德如日光普照大地，德化万物。

龙是中华民族的图腾，象征一切美好的事物，见到龙当然是吉祥的事了；大人代表者君子、贤人、圣人对自己有帮助的人。

龙离开伏藏的深渊，来到田野上。田野虽然不是久居之地，但毕竟向既定的目标前进了一步，阳刚渐丰，头角初露，出现了有利于施展才华的机遇。以阳刚居下乾之中，刚健得中，有“大人”之象。

四岳举舜于尧帝，见龙在田，利见大人。人生启示

古有四大诸侯，分别主管东南西北四方，史书称为四岳。东岳名叫羲仲；南岳名叫羲叔；西岳名叫和仲；北岳名叫和叔。四岳各自分管四方，又是尧的最重要的臣僚。凡是有重大决策，尧都要与四岳一起商量。

尧的年事已高，由谁来继承皇位，多年来一直是他的一个心病。尧本来有儿子，名叫丹朱，可是不成才。为了天下苍生，尧决计不将皇位传给他。于是，尧征求四岳的意见，请他们举荐一个合适的人选。

四岳在一起，都不约而同地提到舜。舜的名声，尧也早已听说了。而今四岳一致推荐，尧马上答应了。但转念又想，这是关系天下苍生的大事，一点也不能含糊。于是，尧决定考验考验，看舜是不是真像传说的那样。

尧有两个女儿，一个叫娥皇，一个名女英。都长得如花似玉，明媚动人，正在妙龄之年，许多王公大臣的公子前来求亲，都被尧拒绝了。为了考验舜，尧把两个女儿全下嫁给了舜。尧心里是想通过他的两个女儿来看舜能不能治好家。治不好家，哪能谈治国呢？

舜与娥皇、女英成亲后，一下子由农夫变成了驸马爷。许多人这时一定会飘飘然，忘乎所以了。舜却像往常一样，耕田不辍，孝敬父母，亲爱弟弟。

尧的两个女儿，在夫君的影响下，姐妹从不争风吃醋，也同舜一样恪尽孝道。尧从女儿那里了解到舜治家有方，后来又经过多方面的考验，舜都顺利地通过了，尧才终于决定将皇位传给舜。

龙现于田，巳不是“勿用”的“潜龙”了；犹如有才能的人，才华初露，开始小试牛刀，这时若能得有贤贵的“大人”所推举，就可前途无限，如舜受四岳推举，被尧选定为接班人一样。关键是要有贤贵的“大人”，若“大人”不贤贵，才华、美名反招来灾祸，这就是历史上许多饱学之士一生困厄的原因。而“千里马”是否能得伯乐赏识，实在是有很大的偶然性。所以，能否“利见大人”，是不必强求的；否则徒生烦恼，大可不必。

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012易经文言乾卦第二爻：见龙在田，利见大人。”何谓也

最佳答案原文

九二曰：“见龙在田，利见大人。”何谓也？子曰：“龙，德而正中者也。庸言①之信，庸行②之谨，闲邪③存其诚，善世而不伐④，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人。’君德也。”

注释

①庸言：平常的言论。②庸行：平常的行为。③闲邪：防止邪僻。④善世：引导众人向善。伐：炫耀。

直译

九二爻辞说：“龙出现在地面上，有利于会见德才兼备的人。”这是什么意思？孔老先生说：“龙是形容有品德而秉性中正的君子。平日行动讲究诚信，日常行为讲究谨慎，更要随时防止邪恶情意的冲动，始终保存真诚的心意。引导众人向善而不炫耀，品德博大而能影响人民。《易经》上说：‘龙出现在地面上，有利于会见德才兼备的人。’这是指德才兼备的人应当具备的德性。”

详解

九二爻的几句话包括了儒家的核心思想。《中庸》和《大学》的思想都可以在这里找到依据。学了这一爻，大家就能够明白什么是中庸之道和遵道而行的做人之理。什么是道道就是自然规律，就是地球围绕着太阳运转，月球围绕着地球运转等宇宙自然的运转规律。银河系，相当于佛说的小世界，佛说：一千个小世界构成一个小千世界，一千个小千世界构成一个中千世界，一千个中千世界构成一个大千世界。可以想像一下，三千大千世界应该是多大的世界!宇宙真是浩瀚无垠!自然的运行规律，谁都不能改变，这个自然规律就是道，按照自然规律行事就是德，这里就引出了道与德的定义，道为体，德为用。

“九二日：‘见龙在田，利见大人。’何谓也”这句话就是在问：为什么九二爻是“见龙在田，利见大人”后面就是孔老先生给出的答案：“龙德而正中者也。”这一句话描述了九二爻的位置与状态，乾卦以龙取象，“龙德”就是龙的德，也是君德。“中”的意思是不偏不倚。九二爻位居下卦的正中位，但他是阳爻得阴位，是不得位，所以他虽然得中位，但不得正，因此是“正中”而非“中正”，强调其中位。虽然九二爻现在地位很低，但具有“龙德”之心，能够按照自然之道去行为，不断修行、自省，逐渐向上靠拢，最终也能遇见九五爻那样的志同道合、心怀天下、雄才大略的“大人”。

君子做什么事情呢君子与人为善，并且以长善而为，不伤害别人，自己也问心无愧，至于别人如何感受与评价，都与你无关，因为你行得正做得直。

而小人是整天挖空心思做一些损人利己的事，损人不利己的事也做，看到别人过得好，就嫉妒；看到别人过得不好，表面关心，实则幸灾乐祸。

“庸言之信，庸行之谨”，这句话的内涵极其丰富。“庸”在《说文解字》里的解释是：用也；在《尔雅》里解释为：常也；也可以解释为：不易，也就是不变。常道是不会改变的，当然，这是指自然规律，是在恒动中的不变的规律。所以“中庸”是在变化中找出的不变的东西，成为了儒家的道德标准，待人接物不偏不倚，调和折中。

但并不是指中间派、不分左右、或者说是“骑墙派”，更不是妥协、保守。不偏谓之中，不易谓之庸。

中者，天下之正道；庸者，天下之定理。所以《中庸》主要是讲言的，《大学》是讲慎言的。庸人庸言就是常人常言，常人常言无不包含着世间之真理，因为真理符合天地自然之道，符合天地自然之道的语言都是真理。

“庸行之谨jin”，平常的行为一定要谨慎，怎么谨慎就是三思而后行。言为心中所想，达于四肢，才能产生行为，一看这个人的行为就知道一个人的内心世界，心中有美，你的行为才会美。有“庸言”就有“庸行”，有“信”就会有“谨”。

一个心中没有“信”的人，他的行为就不会严谨。一个有坚强的信念的人，什么也打不跨他。

很多人没有成就，就是因为心中无信，飘忽、摇摆，总是在后悔当初的选择，与其这样，还不如把当下做好，就如证严法师说的：“做，就对了。”怎么做心中有信，行而谨，才有可能实现心中之“信”，谨行而无所择，才有可能成就你。

“闲邪存其诚”，是对前面所言的高度总结，“闲”，“门”中有“木”，其实就是门闩，从前，家家户户的门上都有门闩，晚上睡觉前要把门闩插好，确保家里安全。“闲”在《说文解字》里的解释是：阑lan也。后来引申为：防范也。防范什么呢防“邪”。“邪”的本义是不正当。“闲邪存其诚”，这是手与足的关系，如果心中无诚，就不能防邪，心中无诚而邪念生，心中存其诚自然就可以“闲邪”。“存其诚”，有“信”的心灵就叫“诚”。

九二爻是阳爻得中位，阳爻乃实，有实乃生诚。阴爻为虚，代表有内涵，还能虚心待人，虚心向人求教，才能让别人尊敬，因此，实生诚，虚生敬，这就是由九二爻在乾卦刚爻得中的位置直接得出的做人之理。有诚敬之心，才会有信之言与谨之行，才会有真正的长善之心去爱人、爱物，你才能真正做到诚心祝福对方。

如果你心中无诚，邪念的大门就会打开。“善世而不伐”，“善世”，盛世也。“不伐”，每个人都不做抑制自己的优势与能量发挥的事情，万物都能尽情发挥自己最优势最正面的特点，各尽其长快乐地生长，实现所谓的善世梦。这里指九二乃刚中之才，有自善之德，自善而能善天下。

“德博而化”，“德”指“龙德”也是指“四德”，也就是按照自然之道行为，就会产生一种能量，也就是德能，当德能非常广博的时候，就能化善成俗。而在主流价值观混乱的今天，人们往往以追逐金钱利益为目的，一切的善俗都不攻自破、烟消云散，所以“善”与“俗”是一衣带水的关系。一个地方的风俗，在于有良好的人文传承，并且能够深化到每个人的心中，才能安居乐业、人才辈出。

我一直认为是地灵了人才杰，而不是人杰了地才灵。我们的祖辈都是在寻找一些地灵的地方居住，背山面水，因为环境与人才是相得益彰的，地灵了，安居了，人才杰出。

“易日：‘见龙在田，利见大人’，君德也。”九二爻具备了两个“德”，一是“龙德”，一是“君德”。乾卦以龙作为取象，龙本身具有德，如果又能做到“庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚。善世而不伐，德博而化。”就能形成“君德”，这是由“龙德”变“君德”的过程。

九二之位为下卦之中，居于此位谓之得中。这是一个固定的模式，表示凡居于此位者，其行为、德性不偏不倚，无过无不及，得其中道。从人才素质和外在表现来看，已经具备领导众人的为君之德了。德性合乎正中之道，平常的言论诚实可信，平常的行为谨慎严密，防止邪僻，保持真诚，引导众人向善而从不自夸，受到众人的广泛赞誉，产生了感化和教化的效应。所有这些都是为君之德的必备素质。但是，在一卦六爻的位次排列中，“五”为君位、“二”为臣位。九二虽有为君之德，却无九五那样的为君之位。尽管与初九相比，已由“潜龙”升至“见龙”之位，处境有了很大的改善，但为了克服有德与有位的时空差距，逐渐上升到九五，还要承受九三之“惕tì”与九四之“跃”这两个阶段的磨炼。

易经全文

最佳答案易经》第一卦 乾 乾为天 乾上乾下

乾：元，亨，利，贞。

初九：潜龙，勿用。

九二：见龙再田，利见大人。

九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。

九四：或跃在渊，无咎。

九五：飞龙在天，利见大人。

上九：亢龙有悔。

用九：见群龙无首，吉。

彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，

六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃

利贞。首出庶物，万国咸宁。

象曰：天行健，君子以自强不息。

潜龙勿用，阳在下也。 见龙再田，德施普也。 终日乾乾，反复道

也。 或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。 亢龙有悔，盈

不可久也。 用九，天德不可为首也。

文言曰：「元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，

事之干也。 君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以

和义；贞固，足以干事。 君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞。」

初九曰：「潜龙勿用。」 何谓也？

子曰： 「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；□①世而无闷，不见是而

无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。」 九二曰：「见龙在田，利见大人。」 何谓也？

子曰： 「龙德而正中者也。 庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而

不伐，德博而化。 易曰：「见龙在田，利见大人。」 君德也。」

九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。」 何谓也？

子曰： 「君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。

知至至之，可与几也。 知终终之，可与存义也。 是故，居上位而

不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。」

九四：「或跃在渊，无咎。」 何谓也？

子曰： 「上下无常，非为邪也。 进退无恒，非离群也。 君子进德修业，

欲及时也，故无咎。」

九五曰：「飞龙在天，利见大人。」 何谓也？

子曰： 「同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。 圣

人作，而万物□②，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。

上九曰：「亢龙有悔。」 何谓也？

子曰： 「贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。」

乾龙勿用，下也。 见龙在田，时舍也。 终日乾乾，行事也。

或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。 亢龙有悔，穷之灾也。

乾元用九，天下治也。

乾龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时

偕行。 或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，

与时偕极。 乾元用九，乃见天则。

乾元者，始而亨者也。 利贞者，性情也。 乾始能以美利利天

下，不言所利。 大矣哉！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。 六爻

发挥，旁通情也。 时乘六龙，以御天也。 云行雨施，天下平也。

君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行

而未成，是以君子弗用也。

君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见

龙在田，利见大人。」 君德也。

九三， 重刚而不中，上不在天，下不在田。 故乾乾，因其时

而惕，虽危无咎矣。

九四， 重刚而不中，上不在天， 下不在田，中不在人，故或

之。或之者，疑之也，故无咎。

夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与

鬼神合其吉凶。 先天下而天弗违，后天而奉天时。 天且弗违，而

况於人乎？ 况於鬼神乎？

亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。

其唯圣人乎？ 知进退存亡，而不失其正者，其为圣人乎？

□① ＝ 辶 ＋ 丶 ＋ 豚

□② ＝ 者 ＋ 见

乾卦终

《易经》第二卦 坤 坤为地 坤上坤下

坤：元，亨，利牝马之贞。 君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，

东北丧朋。 安贞，吉。

彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。 坤厚载物，德合无疆。 含弘光

2 易经全文

大，品物咸亨。 牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。 君子攸行，先

迷失道，后顺得常。 西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。

安贞之吉，应地无疆。

象曰：地势坤，君子以厚德载物。

初六：履霜，坚冰至。

象曰：履霜坚冰，阴始凝也。 驯致其道，至坚冰也。

六二：直，方，大，不习无不利。

象曰：六二之动，直以方也。 不习无不利，地道光也。

六三：含章可贞。 或从王事，无成有终。

象曰：含章可贞；以时发也。 或从王事，知光大也。

六四：括囊；无咎，无誉。

象曰：括囊无咎，慎不害也。

六五：黄裳，元吉。

象曰：黄裳元吉，文在中也。

上六：战龙於野，其血玄黄。

象曰：战龙於野，其道穷也。

用六：利永贞。

象曰：用六永贞，以大终也。

文言曰：坤至柔，而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。

坤其道顺乎？ 承天而时行。

积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃。 臣弑其君，子

弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。 易

曰：「履霜坚冰至。」 盖言顺也。

直其正也，方其义也。 君子敬以直内，义以方外，敬义立，而

德不孤。 「直，方，大，不习无不利」；则不疑其所行也。

阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也。 地道也，妻道也，臣

道也。 地道无成，而代有终也。

天地变化，草木蕃； 天地闭，贤人隐。 易曰：「括囊；无咎，

无誉。」 盖言谨也。

君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅於四支，发於事业，

美之至也。

阴疑於阳，必战。为其嫌於无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，

故称血焉。 夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。

坤卦终

《易经》第三卦 屯 水雷屯 坎上震下

屯：元，亨，利，贞，勿用，有攸往，利建侯。

彖曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草

昧，宜建侯而不宁。

象曰：云，雷，屯；君子以经纶。

初九：磐桓；利居贞，利建侯。

象曰：虽磐桓，志行正也。 以贵下贱，大得民也。

六二：屯如□如，乘马班如。 匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。

象曰：六二之难，乘刚也。 十年乃字，反常也。

六三：既鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。

象曰：既鹿无虞，以纵禽也。 君子舍之，往吝穷也。

六四：乘马班如，求婚媾，无不利。

象曰：求而往，明也。

九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。

象曰：屯其膏，施未光也。

上六：乘马班如，泣血涟如。

象曰：泣血涟如，何可长也。

□ ＝ 辶 ＋ 颤 －页

屯卦终

《易经》第四卦 蒙 山水蒙 艮上坎下

蒙：亨。 匪我求童蒙，童蒙求我。 初噬告，再三渎，渎则不告。利

贞。

彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。 蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，

童蒙求我，志应也。 初噬告，以刚中也。再三渎， 渎则不告，渎

蒙也。 蒙以养正，圣功也。

象曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。

初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。

象曰：利用刑人，以正法也。

九二：包蒙吉；纳妇吉；子克家。

象曰：子克家，刚柔接也。

六三：勿用娶女；见金夫，不有躬，无攸利。

象曰：勿用娶女，行不顺也。

六四：困蒙，吝。

象曰：困蒙之吝，独远实也。

六五：童蒙，吉。

象曰：童蒙之吉，顺以巽也。

上九：击蒙；不利为寇，利御寇。

象曰：利用御寇，上下顺也。

蒙卦终

《易经》第五卦 需 水天需 坎上乾下

需：有孚，光亨，贞吉。 利涉大川。

彖曰：需，须也；险在前也。 刚健而不陷，其义不困穷矣。 需有孚，光

亨，贞吉。 位乎天位，以正中也。 利涉大川，往有功也。

3 易经全文

象曰：云上於天，需；君子以饮食宴乐。

初九：需于郊。 利用恒，无咎。

象曰：需于郊，不犯难行也。 利用恒，无咎；未失常也。

九二：需于沙。 小有言，终吉。

象曰：需于沙，衍在中也。 虽小有言，以终吉也。

九三：需于泥，致寇至。

象曰：需于泥，灾在外也。 自我致寇，敬慎不败也。

六四：需于血，出自穴。

象曰：需于血，顺以听也。

九五：需于酒食，贞吉。

象曰：酒食贞吉，以中正也。

上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。

象曰：不速之客来，敬之终吉。 虽不当位，未大失也。

需卦终

《易经》第六卦 讼 天水讼 乾上坎下

讼：有孚，窒。 惕中吉。 终凶。 利见大人，不利涉大川。

彖曰：讼，上刚下险，险而健讼。讼有孚窒，惕中吉，刚来而得中也。终

凶；讼不可成也。 利见大人；尚中正也。不利涉大川；入于渊也。

象曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。

初六：不永所事，小有言，终吉。

象曰：不永所事，讼不可长也。 虽有小言，其辩明也。

九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。

象曰：不克讼，归而逋也。 自下讼上，患至掇也。

六三：食旧德，贞厉，终吉，或从王事，无成。

象曰：食旧德，从上吉也。

九四：不克讼，复自命，渝安贞，吉。

象曰：复即命，渝安贞；不失也。

九五：讼元吉。

象曰：讼元吉，以中正也。

上九：或锡之□带，终朝三褫之。

象曰：以讼受服，亦不足敬也。

□ ＝ 上般 下革

讼卦终

《易经》第七卦 师 地水师 坤上坎下

师：贞，丈人，吉无咎。

彖曰：师，众也，贞正也，能以众正，可以王矣。 刚中而应，行险而顺，

以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。

象曰：地中有水，师；君子以容民畜众。

初六：师出以律，否臧凶。

象曰：师出以律，失律凶也。

九二：在师中，吉无咎，王三锡命。

象曰：在师中吉，承天宠也。 王三锡命，怀万邦也。

六三：师或舆尸，凶。

象曰：师或舆尸，大无功也。

六四：师左次，无咎。

象曰：左次无咎，未失常也。

六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。

象曰：长子帅师，以中行也。弟子舆师，使不当也。

上六：大君有命，开国承家，小人勿用。

象曰：大君有命，以正功也。 小人勿用，必乱邦也。

师卦终

《易经》第八卦 比 水地比 坎上下坤

比：吉。 原筮元永贞，无咎。 不宁方来，后夫凶。

彖曰：比，吉也，比，辅也，下顺从也。 原筮元永贞，无咎，以刚中也。

不宁方来，上下应也。 后夫凶，其道穷也。

象曰：地上有水，比；先王以建万国，亲诸侯。

初六：有孚比之，无咎。 有孚盈缶，终来有他，吉。

象曰：比之初六，有他吉也。

六二：比之自内，贞吉。

象曰：比之自内，不自失也。

六三：比之匪人。

象曰：比之匪人，不亦伤乎！

六四：外比之，贞吉。

象曰：外比於贤，以从上也。

九五：显比，王用三驱，失前禽。 邑人不诫，吉。

象曰：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。 邑人不诫，上

使中也。

上六：比之无首，凶。

象曰：比之无首，无所终也。

比卦终

《易经》第九卦 小畜 风天小畜 巽上乾下

小畜：亨。 密云不雨，自我西郊。

彖曰：小畜； 柔得位，而上下应之，曰小畜。 健而巽，刚中而志行，乃

亨。 密云不雨，尚往也。 自我西郊，施未行也。

象曰：风行天上，小畜；君子以懿文德。

初九：复自道，何其咎，吉。

象曰：复自道，其义吉也。

九二：牵复，吉。

4 易经全文

象曰：牵复在中，亦不自失也。

九三：舆说辐，夫妻反目。

象曰：夫妻反目，不能正室也。

六四：有孚，血去惕出，无咎。

象曰：有孚惕出，上合志也。

九五：有孚挛如，富以其邻。

象曰：有孚挛如，不独富也。

上九：既雨既处，尚德载，妇贞厉。 月几望，君子征凶。

象曰：既雨既处，德积载也。 君子征凶，有所疑也。

小畜卦终

《易经》第十卦 履 天泽履 乾上兑下

履：履虎尾，不□①人，亨。

彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不□①人，亨。刚中正，

履帝位而不疚，光明也。

象曰：上天下泽，履；君子以辨上下，安民志。

初九：素履，往无咎。

象曰：素履之往，独行愿也。

九二：履道坦坦，幽人贞吉。

象曰：幽人贞吉，中不自乱也。

六三：眇能视，跛能履，履虎尾，□①人，凶。 武人为于大君。

象曰：眇能视；不足以有明也。跛能履；不足以与行也。□①人之凶；

位不当也。 武人为于大君；志刚也。

九四：履虎尾，□②□②终吉。

象曰：□②□②终吉，志行也。

九五：□③履，贞厉。

象曰：□③履贞厉，位正当也。

上九：视履考祥，其旋元吉。

象曰：元吉在上，大有庆也。

□① ＝ 口 ＋ 至

□② ＝ 上朔 ＋ 下心

□③ ＝ 炔 － 火

履卦终

《易经》第十一卦 泰 天地泰 坤上乾下

泰：小往大来，吉亨。

彖曰：泰，小往大来，吉亨。则是天地交，而万物通也；上下交，而其志

同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小

人道消也。

象曰：天地交泰，后以财（裁）成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。

初九：拔茅茹，以其夤，征吉。

象曰：拔茅征吉，志在外也。

九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。

象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。

九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎。 勿恤其孚，于食有福。

象曰：无往不复，天地际也。

六四：翩翩不富，以其邻，不戒以孚。

象曰：翩翩不富，皆失实也。 不戒以孚，中心愿也。

六五：帝乙归妹，以祉元吉。

象曰：以祉元吉，中以行愿也。

上六：城复于隍，勿用师。 自邑告命，贞吝。

象曰：城复于隍，其命乱也。

泰卦终

《易经》第十二卦 否 地天否 乾上坤下

否：否之匪人，不利君子贞，大往小来。

彖曰：否之匪人，不利君子贞。 大往小来， 则是天地不交，而万物不通

也；上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人

而外君子。 小人道长，君子道消也。

象曰：天地不交，否；君子以俭德辟难，不可荣以禄。

初六：拔茅茹，以其夤，贞吉亨。

象曰：拔茅贞吉，志在君也。

六二：包承。 小人吉，大人否亨。

象曰：大人否亨，不乱群也。

六三：包羞。

象曰：包羞，位不当也。

九四：有命无咎，畴离祉。

象曰：有命无咎，志行也。

九五：休否，大人吉。 其亡其亡，系于苞桑。

象曰：大人之吉，位正当也。

上九：倾否，先否后喜。

象曰：否终则倾，何可长也。

否卦终

《易经》第十三卦 同人 天火同人 乾上离下

同人：同人于野，亨。 利涉大川，利君子贞。

彖曰：同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。 同人曰，同人于野，亨。

利涉大川，乾行也。 文明以健，中正而应，君子正也。 唯君子为

能通天下之志。

象曰：天与火，同人；君子以类族辨物。

初九：同人于门，无咎。

象曰：出门同人，又谁咎也。

六二：同人于宗，吝。

象曰：同人于宗，吝道也。

九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。

5 易经全文

象曰：伏戎于莽，敌刚也。 三岁不兴，安行也。

九四：乘其墉，弗克攻，吉。

象曰：乘其墉，义弗克也，其吉，则困而反则也。

九五：同人，先号啕而后笑。 大师克相遇。

象曰：同人之先，以中直也。 大师相遇，言相克也。

上九：同人于郊，无悔。

象曰：同人于郊，志未得也。

同人卦终

《易经》第十四卦 大有 火天大有 离上乾下

大有：元亨。

彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应

乎天而时行，是以元亨。

象曰：火在天上，大有；君子以竭恶扬善，顺天休命。

初九：无交害，匪咎，艰则无咎。

象曰：大有初九，无交害也。

九二：大车以载，有攸往，无咎。

象曰：大车以载，积中不败也。

九三：公用亨于天子，小人弗克。

象曰：公用亨于天子，小人害也。

九四：匪其彭，无咎。

象曰：匪其彭，无咎；明辨晰也。

六五：厥孚交如，威如；吉。

象曰：厥孚交如，信以发志也。 威如之吉，易而无备也。

上九：自天佑之，吉无不利。

象曰：大有上吉，自天佑也。

大有卦终

《易经》第十五卦 谦 地山谦 坤上艮下

谦：亨，君子有终。

彖曰：谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道

变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而

不可□①，君子之终也。

象曰：地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。

初六：谦谦君子，用涉大川，吉。

象曰：谦谦君子，卑以自牧也。

六二：鸣谦，贞吉。

象曰：鸣谦贞吉，中心得也。

九三：劳谦君子，有终吉。

象曰：劳谦君子，万民服也。 六四：无不利，□②谦。

象曰：无不利，□②谦；不违则也。

六五：不富，以其邻，利用侵伐，无不利。

象曰：利用侵伐，征不服也。

上六：鸣谦，利用行师，征邑国。

象曰：鸣谦，志未得也。 可用行师，征邑国也。

□① ＝ 足 ＋ 俞

□② ＝ 扌＋为

谦卦终

《易经》第十六卦 豫 雷地豫 震上坤下

豫：利建侯行师。

彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫，顺以动，故天地如之，而况建

侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，

则刑罚清而民服。 豫之时义大矣哉！

象曰：雷出地奋，豫。 先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。

初六：鸣豫，凶。

象曰：初六鸣豫，志穷凶也。

六二：介于石，不终日，贞吉。

象曰：不终日，贞吉；以中正也。

六三：盱豫，悔。 迟有悔。

象曰：盱豫有悔，位不当也。

九四：由豫，大有得。勿疑。 朋盍簪。

象曰：由豫，大有得；志大行也。

六五：贞疾，恒不死。

象曰：六五贞疾，乘刚也。 恒不死，中未亡也。

上六：冥豫，成有渝，无咎。

象曰：冥豫在上，何可长也。

豫卦终

《易经》第十七卦 随 泽雷随 兑上震下

随：元亨利贞，无咎。

彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞，无咎，而天下随时，随之

时义大矣哉！

象曰：泽中有雷，随；君子以�晦入宴息。

初九：官有渝，贞吉。 出门交有功。

象曰：官有渝，从正吉也。 出门交有功，不失也。

六二：系小子，失丈夫。

象曰：系小子，弗兼与也。

六三：系丈夫，失小子。 随有求得，利居贞。

象曰：系丈夫，志舍下也。

九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。

象曰：随有获，其义凶也。 有孚在道，明功也。

九五：孚于嘉，吉。

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上六：拘系之，乃从维之。 王用亨于西山。

象曰：拘系之，上穷也。

6 易经全文

随卦终

《易经》第十八卦 蛊 山风蛊 艮上巽下

蛊：元亨，利涉大川。 先甲三日，后甲三日。

彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。 蛊，元亨，而天下治也。 利涉大

川，往有事也。 先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。

象曰：山下有风，蛊；君子以振民育德。

初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。

象曰：干父之蛊，意承考也。

九二：干母之蛊，不可贞。

象曰：干母之蛊，得中道也。

九三：干父小有晦，无大咎。

象曰：干父之蛊，终无咎也。

六四：裕父之蛊，往见吝。

象曰：裕父之蛊，往未得也。

六五：干父之蛊，用誉。

象曰：干父之蛊；承以德也。

上九：不事王侯，高尚其事。

象曰：不事王侯，志可则也。

蛊卦终

《易经》第十九卦 临 地泽临 坤上兑下

临：元，亨，利，贞。 至于八月有凶。

彖曰：临，刚浸而长。 说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。 至于

八月有凶，消不久也。

象曰：泽上有地，临； 君子以教思无穷，容保民无疆。

初九：咸临，贞吉。

象曰：咸临贞吉，志行正也。

九二：咸临，吉无不利。

象曰：咸临，吉无不利；未顺命也。

六三：甘临，无攸利。 既忧之，无咎。

象曰：甘临，位不当也。 既忧之，咎不长也。

六四：至临，无咎。

象曰：至临无咎，位当也。

六五：知临，大君之宜，吉。

象曰：大君之宜，行中之谓也。

上六：敦临，吉无咎。

象曰：敦临之吉，志在内也。

临卦终

《易经》第二十卦 观 风地观 巽上坤下

观：盥而不荐，有孚□若。

彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚□若，下

观而化也。 观天之神道，而四时不忒， 圣人以神道设教，而天下

服矣。

象曰：风行地上，观；先王以省方，观民设教。

初六：童观，小人无咎，君子吝。

象曰：初六童观，小人道也。

六二：窥观，利女贞。

象曰：窥观女贞，亦可丑也。

六三：观我生，进退。

象曰：观我生，进退；未失道也。

六四：观国之光，利用宾于王。

象曰：观国之光，尚宾也。

九五：观我生，君子无咎。

象曰：观我生，观民也。

上九：观其生，君子无咎。

象曰：观其生，志未平也。

□ ＝ 禺 ＋ 页

观卦终

《易经》第二十一卦 噬嗑 火雷噬嗑 离上震下

噬嗑：亨。 利用狱。

彖曰：颐中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔

得中而上行，虽不当位，利用狱也。

象曰：雷电噬嗑；先王以明罚敕法。

初九：履校灭趾，无咎。

象曰：履校灭趾，不行也。

六二：噬肤灭鼻，无咎。

象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。

六三：噬腊肉，遇毒；小吝，无咎。

象曰：遇毒，位不当也。

九四：噬乾□，得金矢，利艰贞，吉。

象曰：利艰贞吉，未光也。

六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。

象曰：贞厉无咎，得当也。

上九：何校灭耳，凶。

象曰：何校灭耳，聪不明也。

□ ＝ 月 ＋ 姊 － 女

噬嗑卦终

《易经》第二十二卦 贲 山火贲 艮上离下

贲：亨。 小利有所往。

彖曰：贲，亨；柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。天文

也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成

天下。

象曰：山下有火，贲；君子以明庶政，无敢折狱。

初九：贲其趾，舍车而徒。

象曰：舍车而徒，义弗乘也。

六二：贲其须。

象曰：贲其须，与上兴也。

九三：贲如濡如，永贞吉。

象曰：永贞之吉，终莫之陵也。

六四：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。

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